Zhen Huo 真火 EL FUEGO VERDADERO

El Fuego digestivo, el fuego del amor, la muerte y la liberación en la filosofía china.
元阳 真火
Yuan yang Zhen Huo
Sacha Barrio Healey
Cierto día Confucio le preguntó a sus alumnos si lo consideraban como un hombre estudioso o no. Conmovidos por la erudición de su maestro los discípulos respondieron que indudablemente había estudiado con extensión y profundidad. Para su sorpresa Confucio les respondió que él no había estudiado mucho: muy poco más bien. Su conocimiento no venía del estudio, pero lo que sí comprendía profundamente eran los principios básicos. Conocer y vivir estos principios no es poca cosa, pero si se llegan a dominar, todo el universo se puede leer y descifrar como un libro abierto. Confucio era un hombre de profundo saber pero no de recolectar conocimientos. Un principio elemental de la filosofía China es el yin y yang. Abundan testimonios y la mayoría razona que lo entiende, yin es femenino, la noche y el frío, mientras que yang es masculino el día, y el calor. Sin embargo, pocos conocen cómo opera y cómo se transforma esta ley. Confucio meditaba profundo sobre el Yin y Yang, como se evidencia en sus celebrados comentarios al libro de los cambios: el I Ching.

Para buscar la salud, las personas optan por alimentos sanos y nutritivos. Sin embargo, un factor oculto y no siempre fácil de comprender nos elude, e imposibilita el suministro de nutrientes. Este texto hablará sobre el fuego invisible en sus diferentes manifestaciones orgánicas.

Zhen Qin An郑钦安 (1833- 1901) fue el pionero de la escuela Huo shen pai, 火神 派 , la llamada escuela del fuego. Este médico y filósofo Taoísta se instruyó en el I Ching y, como todo médico chino, tuvo maestría y extendidas reflexiones sobre las leyes del equilibrio entre Yin y Yang. Al igual que muchos de nuestros contemporáneos, observó que el grueso de la población y sus colegas, estaban preocupados en nutrir la sangre, en nutrir la esencia (精 Jing) y en consumir comidas reconstituyentes y hierbas tonificadoras. La dificultad es que por más que sean comidas nutritivas, si no hay poder metabólico en el tracto digestivo no se consigue asimilar estos alimentos, ni sus nutrientes. Pero no sólo se trata de la digestión: todo el cuerpo y todas las glándulas y órganos internos deben permear, chispear y temperarse con esta fuerza yang invisible.

Zheng jin An observó que la tierra y sus cultivos son nutridos e irrigados por agua (yin), pero el agua a su vez viene del cielo (yang). Para que recibamos la bendición de la lluvia, un principio yang - en este caso una descarga eléctrica de las nubes - es lo que despliega los raudales curativos del agua. El maestro observó que el primer hexagrama de I Ching, 易经， Qian乾, es yang mientras que el segundo Kun 坤 es yin, esto lo hizo entender que，aun estando en mutua metamorfosis, el yang precede al yin y le da origen. De la misma manera podemos decir que la luna le debe su existencia al sol y como satélite inerte no podría tener ciclos lunares, ni movimiento de traslación, sin el sol.

道生一， 一生 二， 二 生 三， 三 生 万 物
El Tao crea el uno, el uno crea a dos, el dos crea al tres y el tres crea los diez mil seres.
Dao De Jing capítulo 42

Otro gigante de la medicina China fue, Zhang Zhong Jing 张仲景 (170 D.C.) en su fabulosa obra canónica de la medicina clásica china Shang Han Lun 伤寒论no habló de órganos internos, a pesar que en el clásico del emperador amarillo, 黄帝内 经， que lo antecedía por unos 500 años, ya se hablaba extensamente de las vísceras con foramen y las entrañas sólidas, el Zang Fu 脏腑. La pregunta es ¿por qué no menciona casi los órganos internos? ¿acaso era por ignorancia? y la razón es que dirigía primariamente sus observaciones a un nivel más profundo y sutil, a la transformación de energías, a las mutaciones de yin y yang.

Este médico era consciente de que si hurgamos un origen a las enfermedades veremos que no se encuentran adheridas a un órgano dado, más bien son humores móviles, sabores, patógenos, y arrojos, que ambulan por fuera, por dentro, a lo largo de todo el cuerpo y circundando los órganos internos. Es por eso que empleó un lenguaje abstracto de sustratos energéticos, tai yang 太 阳, yang ming 阳 明 , shao yang 少阳, tai yin 太阴 , shao yin 少 阴, y jue yin 厥 阴 , que no son otra cosa que el yin y el yang subdividido en tres porciones respectivamente, o el año en seis estaciones. La filosofía de la medicina china no es otra que observar los desplazamientos estacionales, y dilucidar cómo operan estos en el cuerpo.

En occidente clasificamos una enfermedad como aguda o crónica, pero el tránsito pasa por una serie de procesos minuciosamente observados en oriente, y que son divididos en seis estratos: Liu jing bian zheng六经辩证。El arte del médico consiste en distinguir el grado de progreso de la enfermedad, y luego resolver favorablemente el mecanismo patológico que sucede en ese momento.

Por otro lado, Zhang Zhong Jing esquivó hablar de enfermedad, Bing 病，y más bien optó por desarrollar el concepto de Zheng 证, o síndrome. La manifestación de la energía sobre el cuerpo es sutil y se necesita una percepción entrenada para ver su desplazamiento y expresión. Mientras que comprender la energía y su síndrome es contemplar la raíz， 本 ben，ver los órganos y sus enfermedades es dirigir la mirada a la rama, 标 biao。

Su obra Shang Han Lun se traduce como Tratado de enfermedades causadas por frio y en México recibió una estrambótica traducción titulada: Tratado de Criopatología. Lo importante es destacar que señala al frío, no sólo en tanto percepción ambiental sino también como la falta de calor y brío metabólico como origen siniestro de innumerables enfermedades. Por lo general, el médico occidental, aun observando el mismo cuerpo, distingue una realidad diferente. Síntomas elementales como saber si su paciente es caluroso o friolento, no son una variable que defina su línea de acción terapéutica. Por otro lado, muchos médicos orientales, no comprenden cabalmente el yin y el yang, se fatigan ansiando remediar enfermedades pero no distinguen sustratos energéticos y sus biotipos constitucionales. Antiguamente se decía que el médico superior cura el país, el médico promedio cura a la persona y el médico inferior cura enfermedades.

Una batalla frontal contra la enfermedad es una batalla perdida, una ofensiva inútil sin alcance permanente. Podemos tratar de cortar, extirpar, anestesiar, irradiar, desinflamar o desinfectar la enfermedad pero, como una pelota que hundimos bajo el agua, saldrá brincando por otro lado con más fuerza, multiplicándose y brotando como sapos después de la lluvia. Atacar y embestir una enfermedad arrastra el problema de fondo e incansablemente aparecerán nuevos conflictos y desafíos médicos. Tan pronto lanzamos un ataque nos volvemos vulnerables y el cuerpo transige. Es importante poner el énfasis en los patrones de desarmonía que crean la enfermedad y no en la enfermedad misma. En pocas palabras mejorar la fisiología y no combatir la patología. El Shan Han Lun tan sólo se ocupa de estudiar los patrones en desarmonía, sin angustiarse por la manifestación de la enfermedad misma. Seguir el camino de rectificar el origen de los mecanismos patológicos de una enfermedad trae los mejores resultados clínicos. Vale recordar que un patrón de desarmonía puede manifestarse en innumerables enfermedades del todo diferentes entre sí.
En el hemisferio yin de los substratos energéticos, tai yin, shao yin y jue jin, la máxima expresión de yin da lugar a un invisible y germinal crecimiento de energía yang. Por ejemplo, la hierba más caliente de la medicina China: el acónito, Fu zi 附子，se siembra en el mismo día de solsticio de invierno y se cosecha en las jornadas del solsticio de verano. Una práctica en correspondencia con el ciclo vital esta planta, se siembra el día en que arranca el crecimiento de yang, y se cosecha cuando alcanza su apogeo. Si se cosechara después de solsticio de verano, se haría con tardanza, cuando ya las fuerzas yang del bulbo empiezan a menguar.
De igual manera si el hombre duerme antes de la media noche, por ejemplo de 9 pm a medianoche, con su descanso estará atesorando energías yang, la fuerza del yang del riñón, que es la semilla y batería de nuestro cuerpo. Así mismo, las mujeres que desean mejorar su fertilidad, deben dormir temprano, antes de media noche. Hombres y mujeres que deseen fortalecer sus órganos reproductivos (yang) pueden auxiliarse con la regeneración celular que sucede al dormir en las horas tempranas de la noche. Hay monjes taoístas que duermen tan sólo de 9 a 1 am, o de 9 a 3 am.

En el Taoísmo de la alquimia, se practican ejercicios de respiración, el aire circula con ímpetu por el cuerpo, y como un fuelle espiritual aviva la llama de fuego interior. Después de algún tiempo de hacer sus prácticas indican que una señal de progreso es atestiguar erecciones espontáneas e inocentes. Suceden sin pensamientos, como las de un impúber ingenuo, sin inclinación alguna por un encuentro sensual, y en la hora de Tze 子, entre las 11 pm y la 1 am. En la mitad de la noche, empieza a despertar y emerger el yang, y se pide a los iniciados procurar que el yang original, yuan yang 元阳, se refuerce y atesore. Al menos mientras cultivan su práctica de meditación y respiración.

Trabajar de noche y dormir de día imposibilita este proceso y cobra un alto precio en la salud. Caso extremo fue el de un paciente que trabajaba de noche en un frigorífico industrial guardando carne de res. En esta situación el yang en vez de atesorarse y recargarse en el interior, debe salir a la superficie para afrontar el frío. Naturalmente en sus horas de vigía ambulaba exangüe y la diabetes encontró un lugar en su cuerpo debilitado.

Todo lo que tiene forma es yin, lo que no tiene forma, la fuerza invisible, es yang. La función del yin es sostener al yang, mientras que la función del yang es darle forma al yin. El yang es la fuerza motivadora de todo. La energía yang es como el sol en el cielo. Si el sol pierde su lugar en el cosmos, la vida en la tierra es restringida, si el sol pierde su lugar en la salud humana, se descuenta la longevidad. . El cuerpo es yin, un cadáver es tan sólo yin, mientras que un cuerpo con vida es uno que contiene y sujeta el yang. La función del yin es guardar, nutrir y preservar el yang. Dicho de otra manera el yin es la vela y el yang el fuego.

Todas las formulas herbolarias, aunque unas amargas y otras pungentes, y muy diferentes en su naturaleza, todas tienen como propósito restablecer las funciones del yang, ya sea promover la sudoración o astringirla, tonificar o dispersar, purgar o retener. El fin siempre es permitir que el yang recupere sus funciones. El propósito es asistir al médico interno quien inherentemente conoce su trabajo.
No es correcto ni exacto decir que yang y yin deben de estar en equilibrio y a medias. El equilibrio del yin y yang depende de la época del año. Durante las cuatro estaciones hay yin y yang pero dinámicamente en diferentes proporciones. En la primavera el yang prevalece, y debe florecer, en verano el yang debe surgir, y en el invierno el yang se atesora y almacena. Cuando vamos a dormir el yang no declina, más bien crece y se concentra en silencio. El reto de todo ser humano es seguir el orden natural del cielo y la tierra. En el otoño y la noche el yang debe recolectarse y dirigir a la raíz, 归根gui gen. Sólo de esta manera puede continuar el ciclo. Si durante el ciclo el yang no se oculta e inverna, no será posible que resurja y florezca.

Es fácil expandir el yang, es fácil excitarse, buscar diversión y disfrutar el sol, pero concentrar y sellar el yang requiere vigilancia y atención. Diferente es el caso de la naturaleza, quien siempre prosigue su inexorable curso natural, sin embargo, el ser humano se aleja de los ciclos de naturaleza. No todos buscan la calma que se genera al meditar, ni la silenciosa meticulosidad de vivir vigilante.
Cuando un hombre duerme enredado entre sábanas, envuelto en sudores, con sobresaltos en los ligamentos y nervios, orinando fétido cada media hora, babeando saliva sobre la almohada, se desvela o duerme de siesta en siesta, tal vez con pesadillas bruscas o poluciones noctámbulas. Trance parecido indica que hay barreras para el almacenamiento (cang藏 ) del yang.

La sudoración denota frío en la piel y los pulmones, la salivación excesiva indica frío en el estómago, la nicturia y la espermatorrea manifiesta frío en los riñones. 回归阳气， hui gui yang qi, quiere decir el retorno de la energía yang. ¿Y adónde retorna? A la raíz, al yuan qi, 元 气，al fondo del mar eterno, sosegado y férreo que es el ombligo.

El ideograma mandarín para energía, qi 气， es una olla de vapor con un grano de arroz estallando, y ofreciendo su energía. La pregunta clave es cómo podemos transferir esa energía del grano a nuestras células. Como hemos dicho es absurdo buscar nutrirse sin considerar las condiciones del receptor de los nutrientes. El principio yang en el calentador medio (estómago, bazo e hígado) es lo que llama la medicina China el yun hua, 运化, transformación y transporte, mientras que en Ayurveda se le nombra Agni digestivo (agni =fuego). Tanto la medicina China como la Ayurveda le otorgan calculada importancia y jerarquía al fuego digestivo. El origen secreto de toda enfermedad es la debilidad digestiva.

Podemos comer aceites esenciales, frutas ricas en antioxidantes, en minerales y vitaminas y aminoácidos pero resultan de poca utilidad; más aún: estos alimentos, aun siendo puros y sanos, pueden resultar nocivos si los introducimos en un cuerpo que carece de las condiciones básicas para recibirlos. Terminan dando indigestiones, embotamiento, reflujos, náuseas y el inconfundible excremento con apariencia de arroz con leche y pedazos de alimentos no digeridos. A contrapelo tenemos otros casos donde encontramos calor mórbido en el tracto digestivo, gastritis, ardor, reflujo, o en casos severos colitis ulcerativa, claros indicios de que no se trata del l fuego verdadero. En otros casos hay lo que se llama el complejo frío y calor, es decir hay frío y calor al mismo tiempo y en el mismo lugar, algo que parece desafiar toda lógica. Para entender esto podemos imaginar un parque cubierto de nieve, y luego breves fogatas en ciertas zonas. Traducido al cuerpo esto es frío digestivo, lengua pálida y heces flácidas, y debido a la misma debilidad digestiva, en simultáneo hay infecciones localizadas, aftas, pólipos, úlceras y hemorroides sangrantes. En estas patologías se emplean hierbas calientes y amargas en forma paralela.

De hecho, uno de los errores más comunes en la herbolaria y la nutrición humana consiste en dar medicinas sin considerar el sujeto que los va a consumir. Se emplean alimentos altamente reconstituyentes, como semillas remojadas de linaza, sábila, carapacho de tortuga, hueveras de bacalao caspiano, mirra de sándalo o el aceite de la flor de granada, pero el cuerpo no puede transformar estos alimentos, y lo que se genera y multiplica es una mayor mucosidad en el organismo. Se ofusca la digestión, así el estómago es incapaz de proveerle nutrientes al riñón, la flema por gravedad desciende a la pelvis, empantanando a los riñones, y más se ahoga el yang original o el verdadero fuego. El yang del riñón recibe un ataque doble, no recibe recarga de energía desde el estómago, y parejamente habita en un medio cada vez más enfriado y húmedo. El cuerpo respira exangüe y la barriga se pone fría y abultada, como si fuera un pingüino barrigudo con sardinas congeladas. Aunque agotara sus eternidades consumiendo las comidas más nutritivas no alcanzará rehabilitarse de forma adecuada. Los alimentos deben recibir cocción en el estómago, con fogonazos enzimáticos, con biológico calor digestivo y poder catabólico. Conscientes de esto es sabio polvorear especies o enzimas digestivas sobre los alimentos. Se dice que Confucio rehusaba sentarse a comer si no había jengibre en la mesa. . En China se dice que el más grave tropiezo y pecado que puede hacer una mujer embarazada es beber líquidos fríos (o exponerse a vientos fríos o al aire acondicionado).
Además se debe evitar combinaciones incautas y meteóricas, como es el caso de las frutas de postre o pan con queso bajado con jugo de fruta. No ayudar la digestión es hacer que el estómago y el páncreas fatiguen sus secreciones glandulares. Es como un hombre con el vicio de escupir sin cesar, o un varón que soñando eyacula, o como la destemplanza de descargar en desorden las secreciones seminales de los testículos. En ambos casos el fuego verdadero de las glándulas declina, afloja y flaquea.

En China se recomienda no confiar en formulas herbolarias (naturales) que tengan menos de 400 años de antigüedad, debido a que no existe suficiente experiencia clínica para ver su seguridad y eficacia. Esto habla mucho sobre las formulaciones farmacéuticas del día de hoy, que son sujetas a estudios de unos cuantos años, y luego liberados al mercado, cuando finalmente en algunos casos brotan sorpresas. Con algo más de mil ochocientos años Zhang Zhong Jing creó su celebrada fórmula para los riñones, Jin gui Shen Qi Wan, 金贵 肾 气 丸，Pastillas de energía al riñón del gabinete dorado, donde hay seis hierbas para nutrir el yin, y dos la canela y el acónito, para nutrir el yang. En siglo 18 vino otro médico, Qian Zhong Yang钱仲阳， y vio que la fórmula tiene 8 hierbas, dos de las cuales son conocidos tónicos del yang, y el resto son tónicos del yin. Razonó que si removía los tónicos yang de la fórmula, y siendo el resto de ingredientes tónicos yin, podría crear una fórmula que nutra el yin, y así, con audacia cuestionable fue el creador de Liu wei di huang wan, 六味地 黄丸 una famosa fórmula, que es probablemente la fórmula herbolaria más célebre y popular del mundo, aunque quizá no la más eficaz. Originalmente la fórmula modificada fue creada para niños con retraso en el desarrollo, con problemas en el habla y el andar. El problema es que la fórmula original Shen Qi Wan tiene dos ingredientes claves, y es debatible intentar retirarlos. El acónito, fu zi 附子，aun siendo el más caluroso tónico del yang, por las leyes de los cielos giratorios, es el que fustiga la creación del yin. Si estuviera entre nosotros Zhang zhong Jin estaría justificadamente triste y enfadado al saber cómo han degradado, y mal concebido su fórmula magistral.

Por ejemplo, la escuela sichuanesa de herbolaria Shen huo pai, emplea elevadas dosis, para muchos abiertamente sorprendentes y peligrosas, como 200 gramos de Acónito, donde lo normal no es más de 5 a 10 gramos, de una calurosa y potencialmente tóxica medicina yang, pero además de tonificar el yang original esta medicina en paralelo tonifica y remedia la deficiencia de yin. La medicina China distingue un patrón de deficiencia yin con falso calor yang. Como analogía podemos decir que debido a una falta de agua el fuego se descontrola y arde con más fuerza. Por ejemplo, las sudoraciones nocturnas, los bochornos y las taquicardias, se conocen como deficiencia yin (hormonas) con exceso de yang, en este caso: calores. Para estos casos la fórmula clásica es Liu wei di huang wan. Y resulta incomprensible y hasta subversivo usar altísimas dosis de acónito, para tratar síntomas de falso calor, pero aun así los resultados son positivos. Altas dosis de acónito, y un acónito hervido por tres horas, hacen que el yang original 元 阳 inunde todas las células, se despierta la vida y pone en marcha la regeneración del cuerpo. Estos casos de bochornos deben de tener la lengua pálida, y si el paciente es friolento, es decir que aun presentando síntomas de calor, la raíz profunda es frio. No quiere decir que toda enfermedad la podemos curar con calor, se trata más bien de distinguir la raíz verdadera. La filosofía China dice:

Si el yang muere, el yin se acumula y empoza
Si el yang nace, el yin florece

En la amazonia peruana los herbolarios le tienen especial estima a una planta altamente caliente, el Chirisanango, Brunfelsia grandiflora. Su nombre se divide en “Chiri”, frio en runasimi y “sanago”, sanar. Se reporta que tras consumir esta planta el paciente suda profusamente, hormiguea calor, el cuerpo se enciende en fuego, y las enfermedades huyen velozmente. Se expulsa lo que estiman como los chullachaquis, y todo género de brujerías obstinadas culebreando por el cuerpo. El chirisanango es planta maestra de la Amazonía, a veces se mezcla con otra épica planta de la selva: la Ayahuasca. Se hace hervir el caldo hasta reducirlo a una poderosa viscosidad. Se dice que endereza huesos, ahuyenta el frio y calienta el cuerpo. Otra planta similar son las raíces de la palmera huacrapona, que es hermano de la pona y la chonta.

阳中有阴 阴中有阳
Yang zhong you yin, yin zhong you yang
En el centro del yang hay yin. En el centro del yin hay yang.

Otro gigante de la Medicina China Zhu Dan Xi 朱丹 溪1280-1358 A.D, en el siglo 13 enfatizaba que debía protegerse contra la deficiencia de yin, advertía que no hacerlo hace que el cuerpo se consuma en un pellejo reseco, un amasijo vivo pero marchito y arrugado. Sus fórmulas Hu qian wan, 虎 潜丸, el tigre oculto y Da bu yin wan, 大补阴丸, el gran tónico Yin, son poderosas medicinas nutritivas y con notable poder reparador. Son prescripciones muy efectivas y usadas en la actualidad para esclerosis múltiple, Esclerosis Lateral Amitrófica y otras enfermedades degenerativas. Pero estas fórmulas, a pesar de usar magnos tónicos yin, no siempre son efectivas si la fórmula no contiene tónicos yang. Con cuidado debido podemos abordar el mismo problema con una lógica contraria, básicamente buscando encender el fuego verdadero, donde debido a la mutua metamorfosis entre yin y yang, se da el origen secreto de todo, incluyendo la calidad nutritiva yin.

Otro fuego invisible que nos delega el sol está presente en el alimento crudo. Las verduras verdes, son luz del sol condensada y atornillada en la clorofila. Acceder a ese fuego biofotónico del alimento es una oportunidad para aceptar raudales de energía sutil. . Muchos crudívoros abogan por recibir el máximo de nutrientes de las comidas frescas y crudas, pero no todos lo pueden captar. Sólo basta fortalecer la digestión con especies digestivas, cocción solar, con insalivación y mascada eficaz, con virtuosa combinación de alimentos para que el yang del sol se transfiera y propague hacia todas las células.

El renombre de la eficacia de la moxibustión se debe a ese poder de concentrar y proyectar calor infrarrojo de manera profunda en los tejidos. El calor tiene la propiedad de sanar a cualquier tejido afligido. Cuando un tejido sufre trauma, la reacción natural del cuerpo es producir calor, rubor, e inflamación. Podemos pensar que la terapia debe ser una que refresque y enfríe, pero muchas veces, y por lo general, detrás de este calor flotante, endeble y superficial, subyace una oculta raíz de frío. El cuerpo sabe lo que hace cuando se calienta e inflama después de un desgarro muscular, al igual que la fiebre es un intento del cuerpo a expeler el frio.

Como regla general los tumores son una condensación de de energía fría, donde no hay circulación de sangre o energía. De allí que la hipertermia, la terapia con rayos infrarrojos, la moxibustión, y los imanes ayuden a disolver nudos, aglutinaciones frías, y carcinomas. Las células cancerosas pueden vivir sin oxígeno, las células sanas no, las células cancerosas prosperan en acidez. El frío trae consigo hipoxia, acidosis, congestión, estrangulamiento, incapacidad de expulsar toxinas. En otras palabras el frío envenena la sangre, y luego se condensa en un nódulo tumoral. Hay un dicho en medicina China, drástico y al parecer exagerado pero cierto: cuando la sangre se estanca la muerte es inminente.

Buscar el fuego invisible es ir al origen de la vida, y al origen macroscópico del Big Bang. El origen de la vida está en el fuego original, así como al final de la vida regresamos también al fuego original. Yuan Qi, 元 气 。 Más allá de la salud, podemos agregar que la búsqueda del fuego verdadero es congruente y análoga con la liberación del alma.


La medicina china señala que la emoción que obscurece, embotella y paraliza al riñón es el miedo. Sólo cuando el hombre le pierde el miedo a todo, y sobre todo a la muerte, puede caminar por el mundo como Lao Tze y Chuang tze, dos hombres de fuego, taciturnos y con ojos de pantera negra vigilante, vivían respirando aire puro, con agallas de audacia, carcajadas mudas y sin miedo a nada.
Por otro lado, en el corazón, el factor emocional que obnubila al corazón es el fervor de la ansiedad. En el corazón el fuego auténtico es el amor divino, el amor incondicional, cuando se ama con coraje y sin apego, con entrega pero sin necesidad imperiosa de nada. El Shen 神 espíritu para manifestarse tan sólo puede ingresar en una mente vacía, un corazón libre, sin condicionamientos y sin ansiedades. El espíritu del corazón Shen es el verdadero fuego, el núcleo del ser humano.

El fuego invisible en su más amplio esplendor viene con la iluminación, cuando ya no hay deseos. En la meditación es cuando el cuerpo y sobre todo la mente alcanzan completa y total quietud. Cuando la muchedumbre de voces se silencia es también cuando se enciende el fuego original que los orientales llaman la Iluminación. En el monasterio Zen, de Jiang Su 江苏 en China, el koan repetido en la meditación es nian fo shi shei? 念佛是谁？El que piensa (lee) Buda es quien? Es una frase que invita a explorar el vacío, para llegar al vacío incluso de quien piensa que piensa, es des identificarse de los pensamientos, como si no fueran propios, y es finalmente desprenderse de las garras del pensar y sus orbes laberínticas. Buda formuló tres grandes enseñanzas, Anicca, Dukha, y Anata, anicca la impermanencia, dukha la insatisfacción y anata, la inexistencia del yo, no existe una identidad fija e inmutable que llamamos yo, y esto es una herramienta filuda para liberarnos de la mente. A través de la mente nunca se ha logrado liberar alma alguna. La meditación es quizá la práctica más profunda para permitir que el yang se acopie y almacene.

La medicina china explica que el principio emocional que altera la digestión es el yi, 一 意， la preocupación. La mente que se angustia o la que quiere siempre más, más viajes, más deseos, más ventas y negocios. Cuando lleguemos a entender que ya llegamos donde tenemos que llegar, que ya estamos completos, que no hay dónde ir, que no hay más rincones del planeta por explorar, no más aventuras que emprender, no más deseos que cumplir, entonces, la mente se vuelve ceniza, se muere, y ceniza es justamente lo que significa el vocablo sanscrito “Nirvana”. Se acaba el fuego de la codicia, la lujuria, la ansiedad, cesa de existir el insaciable calor de la mente agitada, y nace el fuego verdadero, zhen huo真火。

FIN

Apéndice:
Fórmula para aumentar el fuego digestivo:
Para avivar el fuego digestivo, que es a su vez la base para encender el fuego primario del ombligo, es recomendable alimentarse con especias digestivas.
Cúrcuma 姜黄 jiang huang en polvo 8 partes
Coriandro香菜 xiang cai 4 partes
Semillas de anís 茴香种子 hui xiang zhong zi 6 partes
Comino 小茴香 4 partes
Para personas especialmente friolentas agregar:
Jengibre生 姜, cardamomo, 白 豆 寇, pimienta negra 黑 湖椒 o clavo de olor Ding xiang丁 香


Moler todos los ingredientes y beber con agua caliente, o espolvorear sobre los alimentos al guisarse. Incluso los jugos de frutas deben acompañarse con cardamomo, con canela, con clavo de olor. Interesante es observar que el clavo de olor, ampliamente usado en India y China para calentar el cuerpo, y para favorecer la digestión, según modernas investigaciones ha demostrado poseer el poder antioxidante más elevado del mundo.

1. La presencia de lengua pálida, problemas digestivos, heces sueltas, gases, denota debilidad del yang del bazo y Estómago，pi wei yang xu 脾 胃 阳 虚。

2. Por otro lado, cada vez que veamos dolor lumbar, dolor en las rodillas, lengua inflamada, edema, heces sueltas, orina clara y frecuente, nicturia (orinar seguido en la noche), estamos ante un caso de debilidad del fuego original del riñón, yang qi xu, 阳 气 虚。

3. Sudoración profusa, semblante pálido, palpitaciones, ansiedad e insomnio, señala deficiencia del yang de Corazón, Xin yang xu 心阳 虚.

UNA MEDICINA QUE SIEMBRA ARBOLES

Carta abierta al decano del Colegio Medico

Examinando el potencial y las perspectivas para el desarrollo de la medicina tradicional y la medicina occidental

S. Barrio Healey

La medicina tradicional además de ofrecer medicamentos proporciona también interesantes oportunidades para el desarrollo económico en el país. Con la esperanza a que estas reflexiones sirvan para abrir oportunidades de desarrollo de la medicina tradicional en el país, empezamos con un contraste entre la medicina tradicional y la medicina occidental. Hay muchas formas de medicina tradicional, me limito a reflexionar sobre la medicina China que es mi especialidad.

En la China actúan en paralelo dos carreras de medicina, la medicina occidental (Xi yi) y la medicina oriental (Zhong Yi). En los hospitales ambas medicinas colaboran estrechamente, por ejemplo el departamento de gastroenterología tiene dos secciones, la tradicional y la occidental, en cada hospital, y en cada especialidad, coexisten ambas tradiciones. La medicina herbolaria china, es una disciplina sumamente compleja, y tiene muchas escuelas, por ejemplo hay médicos especializados en diferentes estilos de herbolaria, Shan Han Lun, Wen Bing Xue, Jin Gui Yao Lue, por citar sólo algunas de las más renombradas.

La medicina herbolaria China es particularmente efectiva en las siguientes especialidades; gastroenterología, dermatología, nefrología, ginecología, pediatría, urología y oncología. Como la medicina herbolaria constituye un sistema de medicina holística, puede tratar o mejorar casi cualquier condición, sin embargo, en la China, por su eficacia, para condiciones oftalmológicas y cardiacas, tienden a preferir la medicina occidental. De otro lado, la medicina China tiene efectiva terapia para enfermedades que son desconocidas en la medicina occidental, un número de condiciones que no son visibles dentro del modelo medico occidental.

Si fuera posible tener una vida de 300 años, y si dedicáramos 270 años al estudio de la herbolaria China, solo cubriríamos el 20% de todo lo que tiene que ofrecer esta disciplina.

En China los estudiantes de medicina occidental y oriental estudian el mismo syllabus, de anatomía, patología, fisiología, bioquímica, etiopatogenia, y luego se dividen para seguir sus respectivas especialidades. Los médicos Chinos tienen una sólida base científica en la medicina occidental, mas aun estudian los mismos cursos básicos y pasan los mismos exámenes, lo mismo sucede en muchas escuelas universitarias de medicina complementaria en Europa.

En la China muchos estudiantes prefieren estudiar medicina occidental porque es más fácil y sencillo que la medicina oriental. La medicina occidental tiene una racionalidad más asequible, se simplifica el ejercicio médico porque usa más el lado izquierdo del cerebro, donde las formulaciones son más lineales y predecibles.

Hay que tener en cuenta que en la China la materia médica completa consta de 10,000 plantas, en la universidad el alumno debe memorizar todas las funciones de al menos 600 remedios (zhong yao), lo que incluye, plantas, raíces, y minerales. Luego se necesita memorizar no menos de unas 200 fórmulas magistrales (fang ji), en tercer lugar en los cursos de medicina interna (Nei Ke) es necesario poder diferenciar a cada enfermedad en sus diferentes expresiones posibles.
Por ejemplo: el asma en la medicina occidental es una sola enfermedad, podrá tener diferentes grados de severidad y complicaciones, pero siempre será descrita como asma, (sea asma alérgica o no alérgica). En la medicina china el asma tiene una docena de manifestaciones, completamente diferentes en su etiología y en su tratamiento, y es preciso tener la agudeza para saber qué tipo de asma esta manifestándose, cual fórmula herbolaria debe emplearse, cómo modificar y dosificar esta fórmula para las necesidades particulares de cada caso, y cómo hacerlo teniendo en cuenta lo que sucede en los demás órganos, además del pulmón. En una decocción herbolaria el médico tiene que sintetizar una sola medicina para todas las enfermedades del paciente, es decir que, dependiendo del caso, en simultáneo se prepara una decocción para el asma, la diabetes, la neuropatía diabética y la migraña.

Por cada enfermedad descrita en la medicina occidental, la medicina china tiene clasificada unas seis o doce diferenciaciones de la misma enfermedad. La medicina occidental con equipos de alta tecnología tiene la ventaja de ser muy aguda, precisa y exacta, pero la versatilidad, astucia, profundidad de comprensión de la medicina china es igualmente asombrosa.

Los médicos occidentales que practican acupuntura o medicina herbolaria sin una solida formación, pueden cometer serios errores en su oficio, por el hecho de haber estudiado medicina alopática se sienten en su derecho de ejercer la medicina tradicional con impunidad y lo hacen de una manera tan rudimentaria e informal, que su práctica y destreza médica resulta tan fuera de lugar como si un medico herbolario efectuara cirugía. Sin exagerar, puedo decir que en toda mi vida, tan solo en Cuba conocí un medico occidental que si fuera un legítimo experto en medicina China. He conocido cientos de médicos alópatas que practican acupuntura y todo tipo de terapias alternativas, pero en su mayoría, y con contadas excepciones, son incompetentes, recetan conjeturando, no llevan una práctica médica responsable desde la perspectiva de la medicina oriental que tiene sus propias exigencias de competencia y excelencia.

En su educación universitaria un medico alópata no recibe formación en medicina herbolaria, en nutrición, ni en naturopatía, ¿cómo entonces se le permite practicar algo que no conoce? Debido a una falta de capacitación elemental en nutrición y naturismo, los médicos cirujanos comenten graves y hasta letales equivocaciones.

Por ejemplo, en casos de cáncer, se sabe que las células tumorales se multiplican siete veces más rápido ante la presencia de azúcar, (C.T Campbell 2005) sin embargo, en los hospitales oncológicos, antes los ojos del doctor se les da al paciente gelatina, y galletas con mermelada. La OMS recomienda una dieta con 10 % de proteína, pero la población por lo general consume un 25 % de proteína en su dieta. Está comprobado que el paciente aquejado de cáncer debe de adoptar una dieta con tan solo un 5% de proteína, y esta debe ser de origen vegetal. Sin embargo, en los hospitales a diario se les da pollo, y muchos pacientes reciben leche ENSURE que es un suplemento alto en proteínas, como para que las células malignas estén bien alimentadas. Se les dice a los pacientes con cáncer que todas las verduras tienen que ser cocinadas, sin embargo, una verdura cocida es una fibra muerta, sin ningún poder nutritivo, ha perdido las enzimas, vitaminas y fitoquimicos antitumorales. Debido a que la quimioterapia baja las defensas, se teme que la verdura cruda sea fuente de infecciones. La solución está en remojar las verduras en una solución al 10% con agua oxigenada, o con citricidas disponibles en el mercado, elaborados con semilla de toronja, que tienen un extraordinario poder aséptico. Podemos agregar, que más peligro que unas inofensivas bacterias en las verduras (en el intestino ya tenemos 100 millones de bacterias) son los pesticidas, herbicidas y compuestos órgano-fosfatados de las verduras producidas por la agricultura intensiva, el paciente con cáncer tiene que consumir un extracto de verdura orgánica cada hora del día, para transformar su sangre, y llenarla de vitaminas y nutrientes. Con esto todo el tejido pre-tumoral se desvanece rápidamente, y así reducimos el riesgo a que se difunda la enfermedad. Un paciente con cáncer tiene que consumir altas dosis de ácidos grasos esenciales Omega 3, que son alimentos para fortalecer las células sanas, pero son sustancias que las células cancerígenas no pueden metabolizar. Nunca se debe dar aceites comerciales refinados, ricos en Omega 6, pues son un alimento mortífero para pacientes con cáncer. Si el cáncer está en el plato, entonces ahí también tenemos que remediarlo.

No dudo que en nuestros hospitales oncológicos tenemos personas geniales, altamente capacitados en su especialidad y con la mejor de las intenciones, pero en lo que se refiere a cosas más elementales y sencillas como la alimentación de sus paciente, temo que no posean los mismos conocimientos, hay un evidente descuido y cometen graves faltas, deshaciendo con una mano lo que hacen con la otra. En la China hay pacientes que reciben quimioterapia, pero antes y después de la misma reciben hierbas chinas para mitigar los efectos secundarios de la droga, para frenar la nausea, la leucopenia y la fatiga.

Las hierbas, salvo raras excepciones, son perfectamente compatibles con los fármacos, sin embargo, en los hospitales cuando se sugiere el empleo de hierbas medicinales el médico se alarma, siente amenazada su autoridad, teme una variable más en su ecuación, y en vez de preguntar o investigar más prohíbe toda medicina complementaria, sean suplementos que desconoce o hierbas.

Las hierbas son una forma de comida muy concentrada y potente, nunca un médico le prohíbe a su paciente que se alimente, ¿por qué entonces prohibir alimentos herbolarios?

Hay médicos occidentales que siguen cursillos de unos meses en acupuntura o fitoterapia y con eso se atribuyen el titulo de acupunturista o fitoterapeuta. ¿Si alguien estudia un cursillo relámpago de fisiología acaso va a poder ejercer la medicina alopática? Para ser competente en su área, un médico de cualquier especialidad tiene haberla estudiado por lo menos siete años y dedicarse por completo a ella al menos 10 años.

En general la prescripción de medicamentos farmacológicos son compatibles con la medicina herbolaria, pero el ejercicio simultaneo de ambas medicinas por lo general no es compatible, porque tienen una visión muy diferente del cuerpo, conceptos y filosofías tan disparejas, que se requiere de mucha flexibilidad y versatilidad en el pensamiento para poder coexistir en una sola cabeza. Un hombre puede hablar muchos idiomas pero cuando razona, habla o escribe tiene que usar un solo código gramatical, un solo lenguaje. El cuerpo de conocimiento de una escuela o filosofía medica se cimenta solo con muchos años de estudio, práctica y total dedicación. El problema, o el desconocimiento del médico occidental alópata es que razona que su modelo medico de causa efecto es el único válido, y que todo lo demás es hechicería sin ciencia.

En mi caso, cuando veo los síntomas de un paciente, no pienso en términos de anemia o colesterol alto, aunque podría traducirlos en términos chinos como, deficiencia de la sangre y flema en la sangre. El reto es ir más allá, profundizar y ver la constitución básica del paciente, la interacción de sus órganos, y los síndromes que se manifiestan. Una ventaja de la formulas herbolarias, es que si el paciente reúne los síntomas respectivos a un síndrome, la lengua y pulso correspondiente, se tiene una buena garantía de que resultado clínico sea positivo. La medicina china no se preocupa tanto en reprimir y apagar los síntomas pero en comprender la urdimbre de influencias y llegar a las causas.

La filosofía de la medicina china es tal que no sólo te permite ver el cuerpo, sino que a través de él se pueden observar todos los dramas, las pugnas emocionales de un paciente, sus frustraciones, temores y preocupaciones. Uno contempla y conoce a todo el ser humano y no solo una masa anatómica de vísceras y hormonas. Pero indiscutiblemente el atractivo mayor de esta medicina es que es sumamente efectiva para una multitud de condiciones y es libre de efectos secundarios, no lo envuelve la sombra de las enfermedades iatrogénicas, donde por desgracia pero irrefutablemente la medicina alopática lidera el escenario. Adicionalmente es una medicina que no está afectada por el complicado comercio de las patentes.

El calor y quemazón en la planta del pie, es un síntoma incómodo y sumamente frecuente en las personas de edad, pero desconcierta y mistifica al médico alópata, que no lo entiende y no le da importancia. En la medicina china este síntoma puede venir acompañado de con sudoración nocturna, orina concentrada y escasa, tinitos y/o sordera, boca seca, cansancio lumbar, todo este conjunto de síntomas que se le denominan deficiencia yin del riñón con calor vacío. Como vemos, ambas medicinas observan el mismo cuerpo pero descubren diferentes realidades.

Por otro lado, y como dato interesante el síndrome de Behcet , es una enfermedad autoinmune que fue descrita y descubierta en occidente en 1924, pero en la China fue descubierta en el año 150 AD por el célebre médico Zhang zhong jing, quien no solo la definió con exactitud, pero además formuló un remedio para la misma ( zhi can cao tang), que hasta el día de hoy se utiliza con éxito.

Cuando en Europa antigua y medieval, el hombre era víctima de una medicina primitiva y hasta en algunos casos perversa, los árabes tenían un arte muy sofisticado de la medicina, pero los chinos ya estaban establecidos en un notable desarrollo científico en medicina, médicos especializados en muchas ramas de la medicina, incluyendo la cirugía y tenían publicados cientos de tratados en medicina.

La medicina alopática tiene una historia de 150 años en el empleo de fármacos. Por otro lado, la medicina China tiene 5000 años de experiencias clínicas, y en cada dinastía ha producido sorprendentes avances y perfeccionamientos. A diferencia de la medicina de la época de Hipócrates, la cual quedo congelada en el tiempo, la medicina China nunca dejo de crecer y evolucionar, y en los últimos 30 años ha dado un salto gigante con la ayuda de la tecnología moderna y los ensayos clínicos. Hoy en día se ha podido comprobar químicamente, lo que se ha sabido durante miles de años, además de expandir infinidad de informaciones sobre las propiedades de sus remedios.

Nadie duda que la medicina occidental es admirable, salva miles de vidas por segundo. Pero después de quedar deslumbrados por la eficacia de sus curas, lentamente hemos ido aprendiendo que también tiene sus limitaciones y algunas desventajas, puede ser insuficientemente eficaz en algunas enfermedades crónicas y degenerativas. Hay casos donde un paciente puede atenderse en simultaneo y de manera fragmentada con 4 a 5 médicos de diferente especialidad, donde quizá ninguno de ellos tenga un panorama completo de lo que sucede. En lo personal si tuviera un accidente grave, una mordedura de serpiente, o una septicemia, no dudaría en recurrir a la medicina occidental. Pero si enfermara con algo como esclerosis múltiple, artritis reumatoide o diabetes, dispondría de las tecnologías modernas de diagnóstico, pero optaría por la medicina china como cura de base, lo complementaria con una buena dieta, sobre esto hay documentada eficacia en la terapéutica, lo sé también por experiencia directa.

Creo que toda persona está en su legítimo derecho de elegir como desea curarse. Si la medicina clásica no nos ha aliviado el dolor, y la salud decae calamitosamente o si el paciente no tiene los medios económicos, como vivimos en libertad y democracia estamos en nuestro derecho a buscar otras opciones. La curación es un largo viaje de aprendizaje del alma. El mundo de la medicina es ancho, y nadie debe tener potestad para ejercer un monopolio centralizado sobre la salud, ni los colegios médicos y menos las industrias farmacéuticas.

Adicionalmente podemos agregar que para un paciente no importa tanto a qué tipo de medicina se someta, lo más importante es la calidad humana y profesional del médico. Más aun la mayoría de los fármacos provienen de extractos de hierbas. El planeta está lleno de etnobotánicos que viajan por los lugares más remotos, buscando a curanderos, con la expectativa de que su conocimiento pueda ayudarlo a descubrir nuevos principios activos para crear fármacos. La aspirina, la penicilina, la digoxina, y la morfina son algunos ejemplos de la vasta lista de fármacos derivados de hierbas. En occidente y en oriente son primordialmente las hierbas (puras o extractadas) las que han curado y curan al hombre.

En occidente cuando hablamos de fitoterapia podemos pensar en algunas hierbas como la manzanilla, hierba luisa y menta. En la medicina herbolaria China nunca se emplean este tipo de hierbas aromáticas, que más bien se usan como digestivos en restaurantes como el té verde, té wu long, o te de jazmín, aun así el afamado te verde no figura en la materia medica china, y jamás es usado por un medico herbolario chino. La materia médica china se compone principalmente de raíces, bejucos amargos, tallos pungentes, y cortezas astringentes, además las decocciones no se limitan a hierbas, se incluyen muchos minerales naturales, como sulfato de calcio (shi gao), sulfato de sodio (mang xiao).

Hay que tener en cuenta que en occidente la medicina China se ha expandido de manera notable. En Inglaterra todo pueblo con más de 5000 habitantes tiene ahora una farmacia de hierbas Chinas. En Cuba es reglamentario que en toda posta médica trabaje un medico acupuntor, y en sus universidades para graduarse de medico es preciso aprender las teorías Chinas de los órganos llamadas Zang Fu, y es requisito atender a por lo menos a 10 pacientes con acupuntura. En EEUU hay más de 30 universidades dedicadas a la formación en Medicina China. En Inglaterra son unas 8. En Cuba a nivel universitario existe la especialidad en medicina alternativa y se tiene como base a la medicina China. En China he convivido con cientos de médicos becados de todas partes del mundo que vienen a estudiar la medicina china.

Dejando de lado la experiencia clínica, en occidente se juzga la calidad de la formación del médico por la Universidad en que estudió y por los estudios de especialización o post grado que pueda tener. En la medicina china y para el pueblo chino, lo más importante es el maestro con quien uno se ha formado, ya que sólo el maestro nos puede transmitir su arte, sus secretos, su destreza clínica, algo que no puede lograr un manual Merck de protocolos médicos. Por esta razón en la China los estudiantes se esfuerzan en estudiar en una buena Universidad, pero más trascendente y determinante será el tutor con quien han realizado su clínica. La carta de presentación de un médico en China, es ser discípulo de un reputado maestro, quien a su vez fue alumno de otro maestro. En mi caso particular tuve la fortuna de ser discípulo del Dr. Huang Huang, famoso no sólo en toda China, pero en Japón y Taiwán también. Junto con un estudiante Cubano, un Rumano y varios chinos, recibimos clases particulares durante un año en la casa del maestro Huang, y en el hospital durante otro año. A pesar de la extensión y amplitud de los estudios universitarios en China, honestamente, sin este adiestramiento adicional, todos los cursos formales que atendí hubieran sido insuficientes.

Estudie entre Chinos, y sabiendo de antemano lo que el profesor iba enseñar en clase, por la dificultad del idioma tuve que prepararme concienzudamente antes de las lecciones, por cada hora de clase dos horas de previa preparación, y luego una hora adicional de repaso. Sin embargo, saberse de memoria el nombre y uso de tantos teoremas, hierbas, fórmulas y enfermedades, no otorga el arte de la medicina herbolaria, eso se lo debo al maestro Dr. Huang Huang, quien merece mi más alto respeto y profundo agradecimiento.

Una pregunta frecuente que se me hace es porque usar hierbas chinas y no las andino amazónicas. No dudo que por nuestras tierras tengamos las más poderosas medicinas. El problema es que nadie las conoce lo suficiente, nadie las ha investigado con suficiente profundidad y rigor, ni siquiera la afamada uña de gato ha sido cabalmente escrutada. Si vamos a los hierbateros tradicionales tampoco hay un consenso sobre las aplicaciones de las hierbas, uno dice una cosa y otro opina diferente. Por supuesto que también hay curanderos que son maestros en su oficio, y hay miles de años de tradición en su medicina. Pero por más maravillosas que sean nuestras plantas, necesitamos cautela y primero conocerlas, y no aventurarnos a practicar una ciega medicina de suposiciones ofuscadas e hipótesis sin sustento científico.

Antes de partir a China trabaje durante 4 años en el IPIFA (Instituto Peruano de Investigación Fitoterapia andino amazónica), llegue a trabajar con las plantas nativas, pero aun así no llegue a tener un buen conocimiento de cómo emplearlas, por ejemplo, cómo equilibrar una decocción. En la herbolaria tradicional china, una decocción tiene una hierba emperadora, tres o cuatro ministros, y tres auxiliares que potencian sinérgicamente a las primeras, y una hierba armonizadora que cohesiona y orquestra a todas las demás. La hierba emperadora es la que corrige la constitución básica del paciente, las hierbas ministras la potencian sinérgicamente, y los auxiliares se ocupan de la sintomatología.

Un estudio de los principios químicos de una planta puede ser muy importante, pero no es suficiente. Por ejemplo, desde el punto de vista de sus principios activos la planta Blupleurum chínense (Chai Hu) es un febrífugo y colagogo, pero si esta planta, que es planta maestra en la herbolaria china, la describimos según la medicina China podríamos escribir varios un tratados sobre ella, su constitución, aplicación clínica, acción sinérgica con otras plantas, bioenergética del planta, uso histórico, tipología clínica y hasta características psicológicas del paciente que necesita la planta. Mi más sincero deseo es poder investigar las plantas andino amazónicas a la luz de la filosofía de la medicina herbolaria china, y la bioquímica moderna.

Nuestro país es lo que se ha llamado un “biodiversity hotspot”, la lista de alimentos y medicinas nativas es inagotable, hay el potencial para crear una excelente escuela de medicina tradicional. Coincidentemente entre las negociaciones para un TLC de Perú con China está también contemplado establecer colaboraciones en medicina tradicional. En la china muchas veces me preguntaron por la famosa quinina y la hoja de coca (esta última también se cultiva en la provincia de Guanzhou y la he visto figurar en libros de farmacología de hierbas chinas).

El camote en la china tiene una increíble popularidad, lo venden horneado en las calles y en cada esquina, y lo curioso es que dada su ubicuidad imaginan que es un alimento nativo de la China. Inversamente en el Perú es más popular el arroz que la quinua. En todo el mundo hay inmigrantes chinos y japoneses, pero el Perú es país que mejor los ha asimilado a su sociedad, no los segrega, los respeta y valora, y se entremezclan los genes. Solo en Perú podría elegirse un gobernante oriental porque el pueblo en su momento lo percibió como propio, un ciudadano más entre los suyos, algo inconcebible en países vecinos. El mercado central esta imbuido de productos y comerciantes chinos, y los supermercados de las clase media también son de orientales. Las grandes ciudades del mundo están llenas de restaurantes chinos, pero únicamente en nuestro territorio existe el Chifa. Toda Latinoamérica cocina con jengibre y salsa de soya mientras que el peruano lo conoce como Kion y sillao.

La China tiene mucho que aprender y beneficiarse de nuestra riqueza vegetal, y nosotros también tenemos mucho que aprender de los chinos en su destreza en la medicina herbolaria, siendo la China el país líder en el desarrollo y perfeccionamiento en medicina tradicional.

En China las exportaciones de hierbas medicinales para el 2005 fueron de 830 millones de dólares, pero solo en la primera mitad del 2007 llegaron a un record de 855 millones de dólares, las exportaciones de extractos de medicinas preparadas suman 69.57 millones de dólares anuales. A la vez China también importa unos 240 millones de dólares anuales en hierbas medicinales. Como vemos el mercado de las hierbas medicinales crece y es gigante. Por su parte, Perú reúne todas las condiciones para convertirse en país exportador de hierbas medicinales orgánicas, nuestro país es ahora la séptima potencia mundial en exportación de productos orgánicos. En el terreno de las medicinas herbolarias se viene abriendo el mercado internacional con la maca, la uña de gato, el aceite de copaiba, también tenemos crecientes exportaciones de sangre de grado a India donde se extrae una medicina para la diarrea. El iporuro, clavo huasca, chirisanango, chuchuhuasi, manayupa, chancapiedra, ratania, achiote y el mate de coca son algunos ejemplos de hierbas cada vez más populares y con creciente demanda en el extranjero. El pueblo de San Pedro de Casta es un ejemplo de una comunidad que progresa y vive de la venta de hierbas medicinales.

Con la colaboración y experiencia de un gigante en la medicina tradicional como es China rápidamente podríamos tener acceso a conocer cabalmente nuestros recursos herbolarios, valorizando y acrecentado el potencial medicinal y económico que este tiene para nuestro pueblo. El trabajo es no solo evaluar a las plantas, pero darles una aplicación práctica con un modelo medico razonado y coherente, y con una efectividad que ha sido puesta a prueba durante miles de años. El reto es capacitar médicos en medicina tradicional andino amazónica con nuestra cultura, y con nuestros recursos medicinales.

Una medicina que siembra árboles de salud y prosperidad. Para terminar quisiera decir que las dos medicinas para progresar no deben ni pueden andar separadas, se complementan.
Muchas gracias.